人類的智慧從哪裡來？拉斐爾《聖禮之辯》構圖中，天堂的真相在接受著世間「合理性」和哲學的質詢，這全然是個信念問題。畫家似乎在提示觀者，懷疑終將藉由信仰轉變；正信既是靈感之源，也是古代文化與人間智慧的終極答案。

主講 _ 大衛．羅桑（David Rosand）
編譯 _ 張小清

/作者簡介/

大衛．羅桑教授。（collegeart.org）

大衛．羅桑（David Rosand，又譯：羅桑德）教授生於1938年，1964年起任教於哥倫比亞大學，四度擔任該校藝術史系主任，兼任哥大米里亞姆和艾拉．D．瓦拉赫藝術畫廊主任，美國國家藝術與科學院院士。代表作包括《16世紀的威尼斯繪畫︰提香、韋羅內塞、丁特列托》（Painting in Sixteenth-Century Venice: Titian, Veronese, Tintoretto），《素描精義》（Drawing Acts）一著已出版中譯本。羅桑教授1997年獲哥倫比亞大學傑出教師獎，2007年獲文藝復興協會頒發的終身成就獎，2014年病故於曼哈頓。


【編按】意大利是西方人文主義傳統的發源地，但丁、彼得拉克和薄伽丘作為文學界的先驅，擁有「文壇三傑」之美譽；到了16世紀的文藝復興盛期，達芬奇、米開朗基羅和拉斐爾三位巨匠則寫下了西方藝術史上最輝煌的篇章，並稱「畫壇三傑」。美國哥倫比亞大學著名藝術史家大衛‧羅桑（David Rosand）教授，生前曾受《大紀元時報》記者之邀講述三大師創作精髓。今就存世錄音資料編譯為四講，和讀者分享。

歷史特別時刻：三大師同在一世

盛期文藝復興三大師中，達芬奇最年長，拉斐爾（Raffaello Sanzio，1483至1520年）是年紀最輕的一位。拉斐爾在藝術生涯早期的1504年去了佛羅倫薩，據說是專門前去研習達芬奇和米開朗基羅的作品。由此，文明史迎來了十分特別的一刻：在那個時代，佛羅倫薩城集中了不可思議的藝術力量，且兩位年長大師的力量都傳遞到了拉斐爾身上。

拉斐爾自畫像，板上油畫，45×33cm，作於1506年。烏菲齊美術館藏。

拉斐爾從達芬奇身上主要學到了在畫面的整體感之中容納差異，即我們在《最後的晚餐》和《岩間聖母》中看到的成組人物的表現。1505至1507年間，拉斐爾根據模特寫生創作了一系列「聖母子」題材畫作。1508年，他被建築師布拉曼特（Bramante）叫到了羅馬，後者正主持修建新的聖彼得大教堂。布拉曼特與拉斐爾是同鄉，都來自烏爾比諾，他將裝飾梵蒂岡宮教皇客房的任務交給了年輕的拉斐爾。

在羅馬，拉斐爾追隨了米開朗基羅的畫風，後者比他早來一步，正受託設計建造教皇尤里烏斯二世陵墓。兩人很快也形成了競爭。據傳說，布拉曼特出於妒忌而建言教皇說生前造墓不祥，雕塑家出身的米開朗基羅因此不得不中止這一宏大項目，改去繪製梵蒂岡宗座宮殿中西斯廷小禮拜堂的天頂畫。

拉斐爾詮釋人類智慧從哪裡來

如此一來，正當米開朗基羅在天頂上側身作畫，拉斐爾也在同一座宮殿中長長走廊的盡頭繪製客房壁畫（時為1508至1511年）。在他主持設計或親自繪製的四個房間中，最著名的一個被後人稱作簽字廳（Stanza della Segnatura），今天是梵蒂岡博物館的一部分。

繪有壁畫《聖禮之辯》的梵蒂岡教皇宮殿簽字廳。（維基百科）

這個房間早先被設計成教皇的圖書館，由此我們看到四幅以智慧為核心主題的壁畫，高度體現了文藝復興的藝術成就，也代表了那一時期文化的雄心壯志。

我們一直在介紹文藝復興，談及拉斐爾，要談談這個概念的由來。文藝復興14世紀發端於意大利，此語來自意大利語的「重生」（Renascita），重生的事物即是古希臘羅馬的視覺藝術，正是這一點將文藝復興與此前漫長的中世紀區別開來。

拉斐爾四幅壁畫的主題分別是神學、哲學、法學和詩歌，而他是在神學的層面上表現古代文化。換言之，拉斐爾的構想，是表現古代文化與神學、世間智慧與上天智慧間密不可分的關係。雖然這個房間後來成為辦公室，很多教宗文件都在此簽字蓋章，但智慧的主題也十分合宜。

在前面，我曾經提到「靈感」，在這裡我們會具體看到對「靈感」的藝術呈現。

1.「三位一體」的呈現

在哲學主題的《雅典學派》（The School of Athens，又譯《雅典學院》）對面，拉斐爾創作了神學主題的繪畫，被後世稱為《聖禮之辯》（Disputation of the Holy Sacrament，又名：La Disputa，又譯：聖體爭辯、教義的辯論）。為展現信仰內涵，畫家創造了一個貫通天堂與人間的場面，呈現了一場神學論辯。

我們先看畫面左下角：一群人邊看著書，邊探討著神學觀點。倚著欄杆俯身讀書的光頭者即是拉斐爾的導師布拉曼特。這組人物前面立著一位身穿金色和藍色長袍的年輕人，他輕輕側轉身子看著那群人，同時，一隻手指著構圖的中心。

拉斐爾《聖禮之辯》局部——爭論的人們。

而畫面的中心正是主題所在。如我們看到的，這幅畫是個有中軸的半圓形，其中軸線就是至關重要的部分。我們從上往下看：在頂部，你會看到上帝——聖父的身影；下面緊挨著是上帝之子，也就是聖子基督；再下方是代表聖靈的鴿子。代表「三位一體」（Trinity）的這三個形象各自都襯著一個金色的輪盤，或者說圓圈。基督的形象很清楚，而聖父上帝只能看到一部分，從祂身後，有光線射出來，代表著天穹的一部分。基督背後的圓圈是純金色的，神聖的光芒迥異於周圍的雲彩和自然環境。下方的聖靈（鴿子）也是如此，鴿子發散出的金光落到下方燭臺狀的東西上，那是祭壇上的聖體匣——白色的小圓圈內映出基督被釘十字架的身影。由此，觀眾看到了一連串降下凡塵的金圈。

拉斐爾《聖禮之辯》局部。聖父身後的金光代表著天穹。

天堂中金色的鴿子自古就有象徵寓意——聖靈象徵神的恩典。在15世紀，畫家們被告知，不應該在畫中用太多黃金；或者，他們應像拉斐爾那樣，用金色顏料取代黃金——黃金就是黃金，並不會給畫家增添榮耀；而如果用金色作畫，那是你藝術的一部分。拉斐爾就是這樣做的，他將畫面內容通過一連串金色圓圈闡發出來。

長方形的祭壇代表教會，上面刻著尤里烏斯二世的名字，祭壇和地面的透視感將觀者視線引向天堂景觀。那是畫中唯一有上升感的遠景部分，我們稱之為「天」，其神聖意味特別通過金色體現出來。

2. 圍繞「聖體」的論辯

拉斐爾《聖禮之辯》局部。復活的基督被聖母和施洗約翰圍繞。

畫中描繪的人物有些是真實的，有些則不是。在基督兩側的是聖母與施洗約翰，還有亞當、雅各和摩西等《聖經》人物。在人間層面，神學家正圍繞「變質」（註：即餅酒變成聖體——基督血肉）問題進行辯論。如同達芬奇在《岩間聖母》中描繪的天使和施洗約翰那樣，這些人物也都手指一個方向——或是祭壇，或是上天，從而引觀者矚目「聖餐禮」（即「聖體聖事」）以及「三位一體」的內涵。

拉斐爾《聖禮之辯》局部。在聖靈周圍，小天使手捧四福音書。

在這裡，我們可以看到但丁，他身穿紅袍、頭戴桂冠——象徵他偉大詩人的身分；可以看到教皇尤里烏斯二世和他的叔叔——教皇西克斯圖斯四世（註：身披金袍直立者），還可以看到苦修的薩沃納羅拉修士。四大教會聖師（Doctor of the Church）坐在祭壇兩側：羅馬教皇格雷戈里一世和傑羅姆坐在左側，奧古斯丁和安布羅斯坐在右側。

拉斐爾《聖禮之辯》局部。著紅袍、戴桂冠者為詩人但丁。

這些人物都是我們所說的「配角」（choral figures），扮演著發出質疑的角色，在這裡，我們也可以看到聖體匣近旁人物激動的神色。天堂的真相在接受著世間「合理性」和哲學的質詢，但前者強調的是相信（belief），全然是個信念（faith）問題。畫家似乎在提示觀者，懷疑終將藉由信仰轉變；正信既是靈感之源，也是古代文化與人間智慧的終極答案。◇