談到美國的民俗，不可能不談感恩節。圖為美國畫家珍妮．布朗斯科姆（Jennie Augusta Brownscombe）於1914 創作的油畫《普利茅斯的第一個感恩節》。（公有領域）

文•楚一丁

談到美國的民俗，不可能不談感恩節。而如果用中華的儒、道和佛家文化去看美國的感恩節習俗及其歷史變遷，就更有意思了。

美國人一年間能指望連放兩天假的國家性節日只有兩個：感恩節和聖誕節。許多政府機構甚至聖誕節只放一天假，而感恩節卻放兩天假。由此可見美國人對感恩節的重視。

然而一個有意思的問題是：美國的歷史雖然只有短短200多年，但對感恩節如此重要節日的由來，卻存在著大相逕庭的多種不同解釋。

對感恩節由來最為普遍的解釋是：1621年11月11日，生活在北美洲普利茅斯殖民地（現美國馬薩諸塞州境內的普利茅斯鎮）的歐洲早期移民，為了感謝那裡曾經幫助過他們的印第安部落，特邀印第安人赴宴，共慶五月花盟約簽署一周年。 這就是美國歷史上的第一個感恩節。

另一種常見的解釋則是：在第一次感恩節慶祝活動中，土著的印第安人僅僅是被邀請參加活動的鄰居。而感恩節的核心，是來自歐洲的清教徒們感恩神在過去的一年中對他們的指引、保佑和庇護。

以上的兩種解釋，可以說從人情與宗教兩個不同的角度回答了「感恩」二字的由來。但如果站在一個華裔的角度，從中華傳統中天命的思想來看，這兩種回答中似乎還少了些什麼。

傳統的儒家與陰陽學說認為：朝代的興衰和君王的更替，冥冥之中無不體現著天道的法則，遵循著上天的安排。美利堅合眾國的誕生，開創了人類歷史上一種從未有過的政治制度。而美國的文化，則在過去的兩百多年裡，一直領導著世界文化的潮流。從天命的角度上看，國運昌隆似乎也應該是美國人「感恩」的一個方面。

所以，就讓我們回到歷史的源頭，看看該如何從美國國運的角度去理解這「感恩」二字。

感恩節源頭的故事

1620年11月9日，從英國普利茅斯港出發的五月花號輪船，在海上漂流了近10個星期之後，終於在這一天抵達了北美洲的科德角（Cape Cod，現美國的馬薩諸塞州境內）。當時的船上有100位成年人，襁褓中的嬰兒2人。其中約三分之一是清教徒，三分之一為船員，還有三分之一則是被僱傭的僕役。

兩天後的11月11日，船上的44名男性選出了他們在這一塊新殖民地上的領袖：約翰．卡爾維爾（John Carver），並在卡爾維爾的主持下，共同簽署了著名的五月花號公約。

《五月花號公約》。（公有領域）

五月花號公約的簽署者們「以神的名義」宣誓：「為了神的榮耀，為了傳揚基督徒的信仰，為了我們國王和國家的榮譽，我們飄洋過海，在弗吉尼亞北部開墾第一個居住地。我們在上帝面前、也在我們彼此面前，共同莊嚴簽約，自願結為一個民事治理團體，為了使上述目的得到更好的維護、實施和發展。因而，我們建立、組成、構建這樣一個公正、平等的法律、典章、法令、憲章、職事體系；這應當是適當、必要、方便、時時更新的，並是為了居住地全體人民的公共益處；對此，我們都承諾遵守和服從。」

回顧歷史，五月花號公約為後來的美國開示了幾點不同的意義：

1. 這個持有不同信仰的人群，將神視為最高的共同主宰。

2. 他們有的是為了傳教，有的是為了國家。雖然目的不同，但卻可以以選舉的方式選出一個領袖，並建立一個以契約為基礎的自治政府。

3. 這個自治政府的法律由簽約的居民們自己制定，並共同遵守。這種形式為後來的美國民主制度奠定了最初的基礎。

總之，決定是非對錯的道德標準由神主宰，而法律則由遵從道德的人具體制定。今天的美國人在大大小小的公眾集會上都會對著國旗宣誓：美利堅是神之下的一個國度（America is one nation, under God）。這句誓言的由來，就秉承了當初五月花號公約的精神。

五月花號公約的簽署比美利堅建國早了156年，但毫無疑問卻為後來美國的獨立，和美國憲法的制定，奠定了基礎。也為後來美國的國運，打下了伏筆。

神與信仰自由

談美國的天命與國運，當然離不開美國的立國之本。

宗教自由是美國的立國之本。在美國憲法第一修正案裡規定了五大自由：宗教自由、言論自由、媒體自由、結社自由和向政府表達不滿的自由。而這五大自由的根本基石，是宗教自由，也叫思想自由。

宗教自由是美國的立國之本。圖為華盛頓特區的使徒聖馬太大教堂。（Nicholas Kamm / AFP）

那麼，這個宗教自由的來源又是什麼？

對美國文化影響最大的，是基督文化。美國文化與基督文化之間的關係，類似於中國文化與佛家文化，或中國文化與道家文化之間的關係。要尋找宗教自由的來源，當然要回到基督文化中去找。

在《聖經》的摩西十誡中，記載著基督教的神要求基督徒所遵守的神與人之間的關係準則。在摩西十誡的第一誡中，神告訴摩西：You shall have no other gods before me。這句話後來在中文版本中被譯為：除了我之外，不可有別的神。但從字面的本意上理解，則應該是神告訴摩西：你們不能相信在我之前的任何神。這裡非常有意思的是，基督教的神在這裡既沒說在他之前沒有別的神，更沒有說在他之後不會有後來的神。

基督徒相信自己的神是唯一的神，用這種方式去理解摩西十誡的第一誡，這並沒有錯。但跳出宗教來看，神對摩西講的，其實是類似於佛教中「不二法門」的道理。神的意思是，你如果選擇信祂，就在祂所留下的這一套修煉體系內修煉，不要兼修別的體系。

歐洲在經過了漫長的中世紀宗教黑暗後，從16世紀開始，開始出現一大批反思神與宗教之間關係的思想人物。他們認識到宗教只不過是人的組織形式，宗教不是神，宗教對神的理解和詮釋也不一定能代表神的真實意圖。他們試圖重新界定神與宗教、以及神與國家政府之間的關係。這批精英人物的思想在進入17世紀之後，形成了古典自由主義的思潮。而在18世紀的中後葉，這種思潮成為美國的建國之父們建立美利堅民主制度的理論源泉。

古典自由主義所倡導的政教分離，宗教自由和言論自由，就是後來美國民主制度不可或缺的三大支柱。而所有這些自由，都生根於古典自由主義者們對聖經的獨立思考。

那麼，從東方文化的角度去看近代西方的古典自由主義，我們又能得到哪些啟示呢？

美國的國運是誰安排的

美國獨立戰爭之前出版的《常識》（Common Sense）一書，是美國革命的啟蒙著作。該書的出版，為美利堅後來的革命與獨立，做了前期的理論準備。該書的作者托馬斯．潘恩的信仰是：他相信有神，但不相信任何一個宗教中的神。因此，潘恩不去任何一個教堂。

美國獨立宣言的起草者托馬斯．傑佛遜與潘恩一樣，他們信仰的都是自然神論（Deism）。

自然神論作為歐洲17和18世紀啟蒙時代的標誌之一，曾是一大批古典自由主義者的信仰，也是許多美國的建國之父們的宇宙觀。甚至在一些基督徒中，也存在著一個基督自然神派別（Christian Deism）。這個派系的信仰，認同耶穌的教導，卻不認為耶穌是神。因為，他們所相信的神，是高於宗教的。

在啟蒙時代認同自然神論或屬於基督教自然神派的著名人物有：古典自由主義的主要奠基者約翰．洛克；大科學家牛頓、愛因斯坦；大音樂家貝多芬；大詩人席勒等等。

而在美國短短的200多年歷史上，持有這種宇宙觀的人物則有：美國總統喬治．華盛頓，亞伯拉罕．林肯，西奧多．羅斯福，富蘭克林．羅斯福，哈里．杜魯門；美國南北戰爭時期的北軍統帥尤利西斯．格蘭特，南軍統帥羅伯特．李，第一次世界大戰時的美軍統帥約翰．潘興將軍，第二次世界大戰的亞太地區統帥麥克．阿瑟將軍；開啟了黑色幽默的大作家馬克．吐溫；還有洛克菲勒石油家族的創始人，福特汽車家族的創始人；斯坦福大學的創辦人利蘭．斯坦福等等。

總之，美國的立國之本是宗教自由。而在宗教自由這個基礎之上，創造了美國光榮歷史的諸多風雲人物，都信仰一個超越宗教之上的神。

美國的政治領袖在發表演講時，往往在結束演講的最後一句話都是：神佑美國（God bless America）。從天命的角度看美國過去200多年的國運，也當真是有如神佑。

所以，談到美國的感恩節，難道不該感謝那個超越了所有宗教之上的神嗎？

美國的神與中國的道

既然自然神論者相信宇宙是神創的，但又不相信任何一個宗教中的神。那麼一個有意思的問題是：自然神論的持有者，是否知道他們所信仰的那個超越宗教之上的神是誰？

答案當然是否定的。

於是，一個更有意思的問題是：美國文化中這個超越宗教的神，與中華傳統中那個道法自然的道，兩者之間會是什麼關係？

天命之說來自於儒家思想和陰陽學說，但說到底，都來源於道家的天道法則。

老子在《道德經》中有云：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道……。

老子不知道那個天地萬物的創造者是誰，只能用一個「道」字代表其存在。

老子不知道那個天地萬物的創造者是誰，只能用一個「道」字代表其存在。圖為明 文徵明《老子像》。（公有領域）

總之，古老的東方有一群賢人，他們不明白道為何物。但他們知道，只要找到了這個道，就可以尋到終極的真。於是，他們便在求道的過程中，一代又一代地尋找歸真之路。終於，他們在這條路上留下了五千年璀璨的文明。

近代的西方人有一批智者，他們相信在所有的宗教之上，還有一個更高的主宰。由於對這個信念的不懈實踐，這批人和他們的後代，終於在一個新的大陸上，建立了一個歷史上前所未有的制度。這個制度，就叫天賦人權平等。

作為一個美籍的華裔，當我把香噴噴的火雞端上感恩節的餐桌時，我既不敢忽視身邊的世界裡神所留下的安排，也不敢忘記五千年傳承在我血脈中留下的那一份真。

我唯一能做的，就是感恩創世主在無盡的歲月裡，為芸芸眾生留下的萬種機緣。◇