新書書評： 中國人的精神覺醒

中共間接承認了宗教信仰的復甦，但對信仰進行強制，這導致對法輪功的暴力鎮壓。圖為未鎮壓前，廣州廣場集體練習法輪功的場景。（明慧網）

2001年普立茲獎得主、前《華爾街日報》北京記者站主任 Ian Johnson（漢名張彥）的新書《The Souls of China: The Return of Religion After Mao》，記載了中國人尋求生命意義的故事。他認為，今天的中國，正身處精神覺醒當中。

編譯 _ 王衫雨

曾因對法輪功問題的報導，獲得2001年普立茲獎的前《華爾街日報》北京記者站主任Ian Johnson（漢名張彥），最近出版新書《The Souls of China: The Return of Religion After Mao》，在過去幾十年中，因為共產黨灌輸的無神論，人們習慣性的以為中國大陸缺乏宗教信仰和精神追求，然而中華民族自古便是追求精神信仰的民族。張彥認為，今天的中國，正身處精神覺醒當中。

共產主義是唯一被中共認可的信仰

英國的漢學家洛弗爾（Julia Lovell，漢名藍詩玲）女士在《衛報》發表書評指，這本書中的人物有道家音樂家、地下教會基督徒和有名的禪宗佛教徒，但共產主義卻是唯一的被官方認可的信仰。

今日在共產主義中國下，共產黨間接承認了宗教信仰的復甦，但對信仰進行強制，這導致對法輪功的暴力鎮壓。在這本新書中，張彥揭示了這些緊張局勢的根源，以及當今中國宗教複雜又矛盾的一面。

過去中華民族並沒有宗教絕對性，主要有三種信仰，儒家、佛教、道教，古代宗教信仰也暗暗的影響政治權力，皇帝是天子，強調了他的半神聖性質。

在毛澤東時代（1949至1976年）打擊宗教傳統達到頂峰：寺廟和修道院被摧毀；神職人員被毆打、監禁和殺害；基督徒被懷疑為西方信仰的信徒。然而，信仰在這幾十年中沒有消失，特別是從20世紀60年代起，毛被盲目崇拜。然而，毛澤東死後，宗教信仰出現了驚人的回升。

2005年由中國頂尖大學進行的一項調查顯示，近三分之一的人口（約3億人）認同某種方式的信仰。但是，共產黨仍然壓制中國的宗教。

張彥寫道，「傳統的價值觀念被用來穩定社會和道德。但信仰也被共產黨視為一種不可控制的力量。」

這本書刻劃了作者與中國公民正在努力尋找的中國失落的信仰，參加葬禮者想知道為什麼我們在這裡，還有受中國基督徒獨立精神啟發的民權律師和博客作者。有一些人宣稱世界末日並從中牟利，一位北京白領階層在西藏建造了一座防災地堡，報名費是8000元。

在一個狂熱的唯物主義時代，張彥成功地為尋求非物質的生命答案的中國公民創造了一個群體畫像，一直以來，他們受到一個不安的共產黨的監督，共產黨控制人的精神生活，卻也利用劫持中國宗教信仰的一些儀式來把持政權。

信仰如何在共產政權壓制下存在

《華爾街日報》駐北京記者Te-Ping Chen在博客文章中介紹了張彥的新書，中國城市的公園裡，數以百萬計的明亮色彩的運動器材，受到老年人的青睞。

張彥的新書講述了它們不可思議的背景：在1980年代和90年代一波氣功熱之後，中國人湧入公園，參加一些打坐和體操活動，一些人奇怪的擁抱樹木。這樣的場景是文化大革命後心理釋放的一部分，後來被打壓了，像法輪功這樣的團體首當其衝。

張彥的新書記載了中國尋求生命意義的基層，這也是一個關於信仰如何在共產政權壓制下存在的故事。

張彥在訪談中說：「在民意調查中，如果你問：你相信什麼宗教？中國人會認為這是一個奇怪的問題。宗教一詞被共產黨人嚴重政治化。有一個研究調查發現，25％的受訪者說，一個上帝或一個神，或者說是佛，在過去12個月中影響了他們的生活。但是如果你問：你是不是相信宗教，可能只有10％的人回答是。」

「有人把信仰重新定義為文化。在北京的一座寺廟裡，我問了一個人，這是宗教嗎？這個傢伙回頭說，不，這不是宗教。但是他們在對神像磕頭，他說，不，這是文化。」

在美國全國公共廣播電台（NPR）的訪問中，張彥說，「宗教是共產黨非常嚴格的控制的。他們有這種政治感覺，有點危險。所以，如果你只是說文化，那麼更容易一些。」

「你可以說共產黨一直把宗教視為群眾的鴉片，但現在想為自己的目的來煽動人民，讓他們溫順，不要思考政治。但我認為，政府認識到社會缺乏價值觀——人們不相信任何事情，社會上有很大的不穩定性，這是全國性的。他們也認識到，大多數人真的不相信共產主義。所以他們把傳統的信仰看作是灌輸某種道德、生活和生活的基本原則的一種方式。」◇