從台灣宮廟組織 看中共紅色滲透

學者指出，自2000年以來的統計，台灣對宗教信仰人口總數每年攀升，如今更被視為文化資產，得到社會認同；宗教文化是台灣社會跟中共差異非常大的一個面向。圖為台灣台北龍山寺。（台灣交通部觀光局）

黑熊學院創辦人強調，宮廟作為台灣人廣泛民俗信仰的聚集地，一定是中共統戰希望接觸的對象——廟宇的活動被當成幌子，被用來舉辦以統戰為目的的活動； 散布宮廟被紅統的謠言，撕裂台灣社會的彼此信任。

文•鍾元

台灣黑熊學院25日晚上舉行「非關神明的戰爭：從台灣宮廟組織看中國（共）的紅色滲透」講座，主題圍繞在台灣宮廟的生態與在地歷史，以及台灣宮廟與中共交往的宗教與政治意涵。

黑熊學院創辦人沈伯洋教授擔任引言人。他強調，中共統戰的「一代一線」，即「青年一代，基層一線」，宮廟作為台灣人廣泛民俗信仰的聚集地，一定是中共統戰希望接觸的對象：廟宇的活動會被當成幌子，一個殼，被用來舉辦以統戰為目的活動。而中共也會利用台灣人對廟宇的懷疑或誤解，拉一個打一個，散布宮廟被紅統的謠言，撕裂台灣社會的彼此信任。

宮廟是台灣人廣泛民俗信仰的聚集地，被中共視為統戰對象，廟宇被用來舉辦以統戰為目的的活動。圖為4月25日，黑熊學院創辦人沈伯洋擔任「從台灣宮廟組織看中國（共）的紅色滲透」講座引言人。（鍾元／大紀元）

文史工作者楊荏元表示，台灣各個宮廟本來就是最深入大街小巷，大家最容易去接觸到的一個節點。台灣的宮廟歷史長久，自清朝以來就有制度性的依歸，有相關的禮學、祭法、三獻等。

4月25日，台灣黑熊學院舉辦「從台灣宮廟組織看中國（共）的紅色滲透」講座，文史工作者楊荏元（左一）擔任主講。（鍾元／大紀元）

楊荏元說，台灣早期的移民時代，清朝時鄭成功來台形成莊頭。早期開墾年代，醫藥不發達也很窮，民眾精神上要有寄託，沒錢蓋廟，但有一個固定祭拜的場所，逐漸形成祭祀圈。祭祀圈是具有共同信仰的社區組織，莊頭、村落、宗親、神明會等。後來各個地方的發展及經濟程度不一，有的地方小廟逐漸變成大廟——宮廟。

他說，台灣宮廟系統沒有排他性，民眾可以是這間廟的信徒，也可以是其他土地公廟的信徒，民眾只要願意去哪裡就可以去哪裡，沒有人管你。但你要深度參與變成宮廟系統的管理階層，又是另外一回事。祭祀行為是對整個祭祀圈、村裡進行動員，由一群人努力共同去完成一件事情。祭祀可以消除聚落之間的糾紛、緊張與不安，也可以有人際影響力。

楊荏元表示，大家都說宮廟很容易被中共滲透，有個原因是中國有很多祖廟，所以過去有所謂的「尋根」，但這幾年祖廟「尋根」現象退燒。即便主委親共也不能為所欲為，反觀如果是突然拔地而起的廟宇，沒有什麼歷史傳承，那可能就要多懷疑一點。

張貴閔：中共強化對宗教組織的控制

台灣大學政治學系助理教授張貴閔指出，台灣作為民主法治的社會，對宗教的包容度很高，自2000年以來的統計，信仰人口總數每年攀升，如今更被視為文化資產，得到社會認同。同時，根據世界價值觀調查（WVS），台灣對比中共，關於是否信神、有來生、有地獄、有天堂、宗教重要性、信任宗教團體、信任不同信仰的人等，整體而言台灣都高過50%，宗教文化是台灣社會跟中共差異非常大的一個面向。

中共是無神論者。張貴閔說，中國的宗教團體是由共產黨完全壟斷，而在2018年統戰部改制之後，宗教事務局被整合入統戰部之下，更加強化黨對宗教組織的控制，也因此中國（共）都是透過中央統戰部、國家宗教事務局、愛國宗教團體、國台辦等組織，來跟台灣的宮廟或宗教社會團體互動。

張貴閔認為，媒體報導，似乎很擔心宗教的統戰，但也要觀察宗教的內生邏輯，來分別行為的動機是否與統戰有關。民間宗教與社會深深鑲嵌在一起，頭人要服務的對象是信眾而不是北京，在兩國有影響力的宗教組織/人物，不一定在他的信眾之間有同等高的影響力。但他們去中國拜拜回來，手機帶著微信群組，都可以成為訊息戰的平台。◇