巫風時興 神跡漸沒

明代仇英〈東坡寒夜賦詩圖〉（局部），女樂坐在榻邊為貴族演奏。（資料圖片）

樂，是德之光華。它可以涵養心性、教化天下、通神明之德。

然而，音樂當失落了道德教化的內涵，淪為縱情享樂的工具，形成一種邪淫的風氣，精神能量日漸耗損，離神也越來越遠，當人們背離了自然與大道，神便逐漸隱沒了蹤跡。

文 _ 真愚

樂教淪喪 巫風興起

古代樂舞具備了強大的神奇能量，能直接感通神明，其間有一個重要原因：那時人類思想純淨，心誠意善，沒有什麼欲望和執著。因此，能將樂的能量發揮到極致。

但是，隨著人類物質文明的發展，人的欲望變得越來越大，心靈不再澄澈清明，社會人心也變得複雜而污濁。

《尚書．伊訓》中記載：伊尹以先王大德教導嗣君太甲，他引述商湯警戒百官之言，「敢有一天到晚在宮中跳舞、在室內縱情歌唱的，叫作巫風……國君沾染了巫風，國家必亡。」

這個記載說明，早期的樂已由教化百姓、感天通神等功用，慢慢演變出供人享受消遣的娛樂，當樂完全淪為人類的耳目歡娛時，就會形成一種邪淫的風氣，這個風氣被稱為「巫風」，它將敗壞國家風氣，隳墮社會道德。

《管子．輕重甲》記載：「從前夏桀時，宮中養有女樂三萬人，每天清晨高歌於端門，舞樂之聲，大路上都聽得見，她們無不穿著奢華的衣服。」夏朝末期，「巫風」之熾盛，可見一斑。當樂舞淪為縱情享樂的工具時，它那通神的能力就在人類的歷史中慢慢褪去，其背後神奇的能量也越來越微弱。

《唐明皇秋夜梧桐雨》，元代雜劇，簡稱《梧桐雨》，元人白樸作品。本圖繪的是第二折，貴妃翩翩起舞的情景。（公有領域）

樂以載道 歸正人心

〈樂記〉是我國現存最早、影響最大的音樂論著，收錄於《禮記》之中，成為儒家經典。司馬遷的《史記》中也有收錄，但有微小差異，名為〈樂書〉。

〈樂記〉中說：樂的作用，用以歸正人心。因此，無論多麼隆重的樂，都不是為了極盡聲情的娛悅；無論多麼盛大的食饗之禮，都不是給人窮盡味覺的享受。舉例來說，演奏《清廟》之樂所用的瑟，上面是紅色絲弦，下邊是稀疏的底孔，其聲低沉而和緩；一個人唱，三個人和，其目的顯然不在追求富麗動聽，但是內涵深遠。

又如大饗之禮，以水代替酒，盤子裡放的是生肉生魚，肉汁也不加任何調料，其目的顯然也不在於追求好吃，但意義重大。由此看來，古聖先王制禮作樂，其目的不是要滿足人們口腹耳目的享受，而是為了教化人民清心寡慾，回歸自然大道。

人的天性是恬靜安寧的，後天受到外物的誘惑而躁動不安，這是人的本性受到引誘而產生了欲望。人在感知外物的過程中，會產生喜好或厭惡兩種情緒。人的好惡如果自身無從節制，而外物又不斷地誘惑人，此時不加反省，人的天性就會慢慢喪失。

本來外界事物就在不斷地誘惑著人，而人對自己的好惡又不加以節制，那物質就會完全宰制人心。人心被物欲征服了，就會滅絕天性，放縱人欲。人到了這一步時，將會產生忤逆作亂、欺詐虛偽之心，幹出各種淫亂放蕩之事。終致強者欺凌弱者，人多的壓迫人少的，聰明人欺騙老實人，勇猛者折磨怯懦者，有病的人得不到照顧，孤兒寡老無人撫養，這是大亂之象啊！

樂能讓人快樂。君子獲得的快樂，是因為通過音樂同化了大道；小人獲得的快樂，則是利用音樂滿足了聲色慾望。用天道來節制私慾，則會得到真正的快樂而不迷亂；但若放縱私慾而悖離天道，終將迷失心智而得不到真正的快樂。

聽奸邪不正的聲音，人身上的邪亂之氣就會被喚起，邪氣成為風尚，淫樂自然就會流行。聽純正的聲音，人身上的正氣就會與之呼應，正氣蔚成氣候，和樂就會盛行。

以上是〈樂記〉中的論述，根據這個標準，現代人類所流行的音樂、舞蹈等，基本大都屬於「淫樂」的範圍，起到敗壞社會道德的作用，所以神跡全無。◇