焦點新聞 / 第451期 20151022

吳鳳神話崩解原民走出百年陰影

by 趙芷菱

嘉義縣竹崎鄉義仁村的吳鳳故居。（維基百科）

吳鳳「殺身成仁、捨生取義」的故事，從日治時起至國民政府時期，一直作為臺灣小學課本的教材，而廣為臺灣人民熟知。後經史學家考證，其記載有偏離清治史料描述。在原民團體一再抗議下，1989年吳鳳課文被刪除，吳鳳鄉更名為阿里山鄉。

文 _ 趙芷菱

臺灣小學課本中吳鳳「殺身成仁、捨生取義」的故事，曾經廣為人知，雖然1989年吳鳳課文被刪除，26年來官方與民間亦不再宣傳相關事蹟，年輕一輩臺灣人已鮮少知悉，但長達77年對原住民「獵人頭」的負面印象，過去已烙印在人們心中。如今雖隨時光的流逝而逐漸被淡忘，然歷史的痕跡，卻未從人們的記憶中完全抹去。

被刪的「吳鳳」課文：

清朝有一個人，名叫吳鳳。他小時候跟隨父母由老家福建，遷來臺灣，住在嘉義縣阿里山下。他聰明能幹，每天除了自家勤苦工作以外，還教鄰近的高山同胞播種、插秧和製造工具，所以大家都很敬愛他。後來政府派他做阿里山的通事，管理高山同胞。吳鳳像家長一樣的照顧他們，像老師一樣的教育他們，像朋友一樣的幫助他們。不久，把一個野蠻的地方，治理得有條有理。

阿里山的高山同胞，從前有一種野蠻的風俗；每年秋末祭神的時候，要獵取人頭來上供。吳鳳知道這是多年的迷信，不容易馬上革除，就規定把過去變亂的時候，被殺的40多個漢人的頭，每年給他們一個上供。40多年以後，人頭用完了，高山同胞又向吳鳳要求獵取祭神的人頭，吳鳳再三勸說，山胞都不聽從。他難過極了，就哭著向山胞說：「殺人是壞事啊！如果你們一定要殺人，明天早晨在我辦公處的附近，有個穿紅衣、戴紅帽、騎白馬的人，你們就把他殺了吧！」

第二天早晨，幾十個高山同胞，拿著刀槍和弓箭，在那裡等候；果然看見一位穿紅衣裳戴紅帽子的人，騎著一匹白馬走來。他們一聲喊叫，就把那人打倒，把頭割下來；仔細一看，原來是他們最敬愛的吳鳳。那時他們像瘋了一樣，大哭大叫，有的咬自己的手，有的打自己的臉，悔恨不已。他們為了悼念吳鳳，便埋石為誓：「以後不再殺人！」從此阿里山原住民，革除了「出草獵人頭」的習俗。

吳鳳死事鄉野傳聞

吳鳳（1699至1769年），字元輝，清朝統領臺灣後，時年5歲的吳鳳亦隨家人至臺灣。除了從事開墾外，父親吳珠也與阿里山區原住民有往來交易。吳鳳常隨父出入貿易，因此對原住民的語言、風俗、習性均甚通曉。

康熙56年（1717年），吳鳳19歲時成婚，24歲得子，同年諸羅知縣孫魯委派吳鳳擔任阿里山番通事一職，直至吳鳳被鄒族山美社人所殺（乾隆34年，1769年），任職長達46年，享壽70歲。

吳鳳生前為清朝地方小幹部，他的死事不見於當時官方的任何記載，但民間以口耳相傳方式流傳。直到清咸豐5年（1855年），來臺當教員的福建侯官人（今福州市）劉家謀，或許常聽聞地方上關於吳鳳的傳說，所以偶以其事蹟作為吟詠詩詞之材料；其所著《海音詩》距吳鳳逝世已有86年之久，鄉野傳聞、眾說紛紜，難免與事實有所偏離與衝突。

劉家謀《海音詩》曰：「紛紛番割總殃民，誰似吳郎澤及人。拼卻頭顱飛不返，社寮俎豆自千秋。」

《海音詩》之附記：沿山一帶有學習番語、貿易番地者，名曰「番割」；生番以女棄之，常誘番民為民害。吳鳳，嘉義番仔潭人，為羌林大社通事。十八社番，每欲殺阿豹厝兩鄉人；吳為請緩期，密令兩鄉逃避。久而番知鳳所為，將殺鳳。鳳告家人曰：「吾寧一死以安兩鄉之人。」既死，社番每於薄暮，見鳳披髮帶劍騎馬而呼，社中人多疫死者，因致祝焉，誓不敢於中路殺人。南則於傀儡社，北則於王字頭，而中路無敢犯者。鳳墳在羌林社，社人春秋祀之。

從《海音詩》中，可見吳鳳「澤及人」是個好「番割」，不像其他「番割」那樣「總殃民」。但是他卻對原住民的「獵首」行徑無法制止。最後吳鳳為保阿豹厝鄉民，而屢失信且妨礙於鄒族人，終被其所殺。

鄒族人在殺掉吳鳳後，接連得疫病死，誤為吳鳳咒語作祟，因此發誓不殺中路人（漢人），但南北兩路的番人、漢人照殺不誤。因此嘉義民眾，對吳鳳自是非常感念，每逢春秋時節，都會到吳鳳的墳上去祭拜。

傳說與神話的形成

另見，清光緒20年（1894年）成文的《雲林縣采訪冊》所載：「吳鳳，打貓東堡番仔潭莊人。少讀書，知大義，能通番語。康熙初，臺灣內附，從靖海侯施琅議，設官置戍，招撫生番，募通番語者為通事，掌各社貿易事。然番性嗜殺，通事畏其兇，每買遊民以應。

及鳳充通事，番眾向之索人；鳳思革敝無術，又不忍買命媚番，藉詞緩之，屢爽其約。歲戊戌，番索人急，鳳度事決裂，乃豫戒家人作紙人持刀躍馬，手提番首如己狀，定期與番議。

先一日，謂其眷屬曰：『兇番之性難馴久矣，我思制之無術，又不忍置人於死。今當責以大義，幸而聽，番必我從；否則，必為所殺。我死勿哭，速焚所製紙人；更喝吳鳳入山。我死有靈，當除此患。』家人泣諫，不聽。

次日番至，鳳服朱衣紅巾以出，諭番眾：『以殺人抵命，王法具在；爾等既受撫，當從約束，何得妄殺人！』番不聽，殺鳳以去；家屬如其戒。社番每見鳳乘馬持刀入其山，見則病，多有死者；相與畏懼，無以為計。

會社番有女嫁山下，居民能通漢語，習聞鳳言歸告。其黨益懼，乃於石前立誓永不於嘉義界殺人；其厲乃止。居民感其惠，立祠祀之。至今上四社番猶守其誓，不敢殺擾打貓等堡。」

由《雲林縣采訪冊》亦可知，當時鄒族人並非在不知情的情況下誤殺他們所「尊敬」的吳鳳，而是在吳鳳「屢爽其約」，在知情且憤怒的情況下殺害吳鳳。

當時有嫁到漢人的鄒族姑娘返鄉說，吳鳳生前曾說過如果死後有靈，也要根除漢人遭獵殺的禍患，因此當時鄒族原住民誤以為疫病是吳鳳「顯靈」造成，因此一段時間不敢獵殺當地漢人。

漢人見到吳鳳被殺後，原民即不再獵殺漢人，因而開始對吳鳳「感其惠」，建廟祭祀之。

嘉義吳鳳廟。（王嘉益／大紀元）

此《雲林縣采訪冊》的所載，比《海音詩》的附記多出190餘字，已超過一倍以上，情節也多出許多。所以有人把《海音詩》成冊的1855年，至《雲林縣采訪冊》成書的1894年的39年之間，稱為吳鳳傳說的「神化」階段，而以這些史籍的記述內容為雛形，逐漸演變成後來的「吳鳳神話」。

日人定義「捨生取義」神話

之後，日本治臺初期（1900年），日人發現阿里山蘊藏大量的原始林木，而當地原住民鄒族並未如傳言中的凶惡，經過查證，得知係與吳鳳有關。10年後（1910年），嘉義廳長津田毅一編纂《吳鳳傳》，後藤新平建碑，1913年編入小學教科書，及改編歌舞劇等方式，把吳鳳故事定位成後人所熟知的「捨生取義」之感人事蹟。

吳鳳電影海報。（網路圖片）

後藤新平認為，吳鳳的犧牲，感化了原住民，也教化了漢人百姓。換言之，整個吳鳳的偉大形象，是後來的日本人所打造成的；其又「補充」了「40年不獵人頭」的一段，充滿政治的策略運用。

至「霧社事件」後，三浦幸太郎著作《義人吳鳳傳》，藉歌頌吳鳳，譴責番人，甚至把吳鳳比作東方的基督，果見其效。於是吳鳳的故事更推廣到漢人、朝鮮人，乃至東南亞各族，以助其帝國主義的擴張。

神話與事實之偏離

或許吳鳳對於漢人是個「好人」、「英雄」，但對於原住民，卻有負面說法。鄒族牧師鄭信得曾表示：「族人能夠穿紅衣，代表是一個英雄，我們不可能看到一個穿紅衣、代表受人尊敬的人，卻射殺他；白馬那就更不用講，阿里山大概從來沒有馬這種東西。」

另有鄒族人認為：吳鳳曾經慫恿族人拿出鹿皮、鹿肉，來與漢人交換柴米布匹，從中獲取暴利；在這種長期的不公平的交易與剝削下，鄒族人的生活日益窮困，於是和吳鳳起了衝突，吳鳳並用計炸死40多個族人，鄒族人前來理論時，當場用箭將吳鳳射死。

因此，他們認為吳鳳透過通事的權力，專詐取鄒族人的血汗錢，是個「奸商」。而「奸商」之說，或許代表著當時原住民對漢人的普遍觀感。

故事中描述吳鳳死後鄒族人發誓不再獵首，但事實上到吳鳳死後的100多年（清光緒年間），仍有鄒族獵首的事蹟記載在史料中，因此吳鳳的功勞應是被誇大了。

還有認為，吳鳳「教鄰近的高山同胞，播種、插秧」？漢人移民種植水稻，高山原住民種植小米。水稻需要大量的灌溉用水，但現實條件有困難；若種植小米，本來就是原住民的傳統作物，距今約4、5千年前，就已在原住民文化中滋長。

吳鳳勸說鄒族用40個舊人頭的說法，也與事實不通。以前南洋民族普遍有獵人頭行祭的習俗，獵得人頭馬上祭，祭後放在社裡，每年再祭一次，新舊人頭皆不可缺。

而「鳳服朱衣紅巾以出」，實際上應是出於漢人著紅衣死，死後變厲鬼的報復思維。所以死因並非盡如「成仁取義」般壯烈。此些為杜撰故事的破綻。

肅清原民背負之原罪

二次戰後，國民政府首任之嘉義市長宓汝卓，在徵詢地方耆老與歷訪吳鳳後裔後，呈請臺灣省政府予以表彰，將「吳鳳傳說」作適合中國國情之修正與再行推展後，應用於國小教科書中。

然因故事內容係沿用日治時期教科書的內容，事涉原住民的榮譽與民族意識，多年來備受爭議；不僅鄒族人受到影響，所有的原住民族也受到牽累，而有「獵人頭」之「野蠻民族」的刻板印象，且背負「忘恩負義」、「殺死民族英雄」的罪名。許多原住民甚引以為恥、心生自悲，不願承認或隱瞞自己是原住民的身分，在許多原民幼童的心靈上，也都曾蒙上一層無法抹滅的陰影。