樂舞寓教化 萬民諧和同化大道

北齊彩繪舞樂俑。（hanfulove／Wikimedia Commons CC BY-SA 2.0）

遠古樂舞，效法於天地神靈智慧，上可以感通神明，下足以潤物無聲。

在德音廣被的時代，君子以樂舞讚頌天地，同化大道；近則寓教化於樂舞，推行傳布天下，是以萬民諧和，遠人悅服。

文 _ 真愚

德音教化天下

樂舞之初起，不為聲色娛樂，而是用來調節自然，歸正天地萬物的秩序。其效法超自然的神的智慧，以完美的天道法則為標準，能安撫萬物，使一切回歸大道，諧和而有序。因此，早期的樂是當時社會最重要的教化人心的工具。

樂對人心的教化作用，從它誕生的那一天就具備了，在歷史的發展中也一直延續著這個作用，只是越到後面表現得越隱蔽、微弱，而樂的娛樂作用反而起了主導。尤其近代，這種教化作用幾乎喪失殆盡，成了敗壞人心道德、放縱情慾的工具。

早期的樂除了教化人心，歸正萬物秩序等作用外，還有一個重要的作用，就是作為信息傳播與政令推行的工具。

古語有言：「四門貼告示，總有不識字。」以文字傳播信息、發布政令，這是文字在民間普及以後的事。雖然文字在黃帝時就已經有了，但並不是每個人都能夠接觸到文字，更不可能識字。

春秋時期民間私學興起之前，只有貴族子弟才能接受教育、識字，普通百姓是不能讀書識字的。在商朝更是如此，商代連一般的貴族都不識字，只有極少數與文字打交道的史官、巫覡或高階貴族才能識字，普通百姓根本接觸不到文字。再往前推，能識字的就更少更少了。

遠古時代，信息傳播、政令發布的主要途徑根本不靠文字。舜在位時，曾將五種刑法以圖畫形式畫在日用器物上用來傳播法律，但這還不是最主要的方式。那時傳播信息、推行教化的主要方式是樂，這是樂早期發展出來的一個重要作用。

在很長的一段歷史時期，君王經常會派人到民間去採集民樂，後來稱之為「採風」。《詩經》中的《國風》即是採自民間歌謠，漢朝樂府亦不例外。君王派人深入民間「採風」的目的，不是為了娛樂，主要是用來了解風俗民情的變遷、傾聽百姓的心聲、了解百姓的生活與民間疾苦，以對照發現自己施政的得失。

玉舞人是漢代流行的組玉佩中重要的佩飾器，此時期製作的舞人舞姿頗有定式，一袖高揚過頭，另一袖下垂擺動成翻卷狀。此件玉舞人於舞人頭頂上方以及裙擺下緣各穿一小孔，便於佩帶。（國立故宮博物院藏）

樂在那時，是君王向天下發布政令、推行教化，以及了解社會風氣、傾聽民聲的重要渠道。君王將對天下的教化譜成樂舞，然後推行傳播於天下，天下百姓在載歌載舞間同化君王的教化，潤物無聲。

樂舞悅服遠人

在兵法中，孫子認為「不戰而屈人之兵」是用兵的最高境界。孫子在這裡指的是用謀略達到不戰而勝的目的。如果連謀略都毋須使用，能在歌舞之間便令兵將解甲、遠夷臣服，這又是何等的境界？

在五帝時期，三苗部族時常作亂，破壞社會秩序，不服從統治，成為當時社會頭痛的問題。三苗源於蚩尤的九黎部落，蚩尤被黃帝打敗斬殺後，其殘部發展出後來的三苗族，其民風剽悍、野蠻善戰、喜歡作亂、難以馴服。

《尚書》中記載：舜帝時，三苗不服從統治再次作亂，舜便派禹帶兵征伐。討伐了一個月後，三苗仍然不服，禹於是聽從伯益的建議，停用武力，班師還朝。

其後，舜帝改弦易轍施行教化，他令人手執羽毛、盾牌，在皇宮的東西兩階之間大演樂舞，以示天下。教化通過樂舞快速傳播開來，也傳到了三苗地域。七十天後，三苗被感化，前來歸順，表示臣服。

歌舞不僅可以屈人之兵，古人在殘酷的戰爭之中，在衝鋒陷陣之時，亦能歌舞而戰，在今天看來，這是何等的浪漫情懷。

據《華陽國志》、《白虎通》等史書記載：武王伐紂決戰朝歌之野時，僅率領兵車三百乘、士卒四萬五千人、衝鋒三千人，而紂王的軍隊是七十萬人，眾寡懸殊。

就在兩軍交鋒之時，鼓聲震天，武王軍隊踩著鼓點的節奏，歌舞大作，前頭唱歌後面跳舞，迎向紂王大軍，「歌舞以凌殷人」。面臨如此陣容，商朝大軍為之動容震撼，紛紛臨陣倒戈，帶領武王軍隊進攻朝歌，使弱小的武王摧枯拉朽般擊敗了強大的商朝，成為天下共主。

以樂通神

早期的樂，由於效法天地神靈的智慧，能夠通神，因此也用作祭祀與溝通天地神靈的工具。比如周公制定的「六代樂舞」，亦皆用於郊廟祭祀。又如黃帝時期的《雲門》用以祭祀天神，堯時的《大咸》用以祭祀地祇，不同的時間與場合使用不同的樂舞，祭祀不同的對象。

《周禮．大司樂》記載：祭祀時演奏六代樂舞，演奏一遍，便感召來鳥類和川澤之神；演奏兩遍，感召了短毛的獸類和山林之神；演奏第三遍，感召來魚類和丘陵之神；第四遍，召來了長有細毛的動物和水邊之神；第五遍，招致了有甲殼的動物和土神；演奏到六遍，則感召了麟鳳龜龍和天神。

《大司樂》又記載：以夾鐘律定的宮音，敲響雷鼓雷鼗，吹奏孤竹之管，彈奏雲和良木製成的琴瑟，翩然跳起《雲門》之舞。冬至時，在都城南郊圜丘上鼓樂齊奏，當演奏到六遍時，天神就會降臨，這時就可以向天神行使祭禮了。

同樣地，在夏至那天，演奏《咸池》祭地時，演奏到第八遍，會召來地神現身。據記載，在周朝祭祀時，演奏樂舞確能感召神靈降世，現身接受祭祀，這也是早期樂舞通神的力量所致。樂舞因為可以通神、降神，當時便大量用於祭祀，進而發展出了巫舞。

「巫」與「巫舞」

上古時期的巫覡，地位崇高備受敬仰，很多同時是部落首領，他們大都具足神通，擁有超凡的能力與智慧，能夠通神，是神在人間的代言人，在部族和國家的政治生活中發揮著重大的作用。

《國語》記載：古時只有精神專注、聰明智慧、光明聖潔、純潔高尚的人，神明才會降在他身上，使他成為人與神溝通的媒介，這樣的人男的稱為覡，女的叫做巫。

上古人類與天地神靈溝通的儀式，基本是通過巫進行的；而巫往往是通過樂舞這個載體，以達到與天地神靈溝通與降神的目的。從商朝留下的甲骨文中，關於巫舞的記載很頻繁，尤其在祭祀和求雨時，巫舞幾乎不可少。如：「庚寅卜，辛卯隸舞，雨。」、「壬辰隸舞，雨。」、「庚演卜，癸巳隸舞，雨。」、「庚寅卜，甲午隸舞，雨。」等等。

商周巫舞。（資料圖片）

這裡所記載的「隸（dài）舞」又稱為「盤隸」，是上古求雨時跳的一種巫舞。古時候凡大旱必定舉行「雩祭」，「雩」是古代求雨的一種祭祀。隸舞則是雩祭所跳的巫舞，一般舞者皆由巫擔任，有時帝王會親自擔綱。如：「王乍盤隸」、「戊子貞，王其羽舞，吉」等，是商王親自跳「隸舞」和「羽舞」的記錄。

商王求雨

關於商王求雨，最早源於商朝開國帝王商湯。在歷史上，有這麼一段著名的「湯禱桑林」的典故。

《淮南子》、《呂氏春秋》、《屍子》等眾多古籍都記載：商湯推翻了夏桀，即位之初，天下連續五年大旱，粒穀無收。湯命史官在郊外燃燒柴薪，以牛羊豬作為犧牲，祭祀上帝，乞求降雨。湯在祈禱時引咎自責，列舉了六條自己可能犯的錯誤，哀求上帝賜福降雨，但毫無效果。

成湯桑林禱雨。（公有領域）

大旱延續到第七年，民不聊生，湯又在桑林設壇，祭天求雨。史官占卜後說，要用活人作犧牲祭祀，上帝才肯降雨。湯宣稱：祈雨本來就是為民，豈可因此而害民？便決定用自己充當犧牲。

他剪去頭髮、指甲，沐浴潔身後，虔誠向上天禱告：「我一人有罪，不能懲罰萬民，如果萬民有罪，都降在我一人身上，不要因為我一人的無能而傷害了百姓的性命。」禱告完畢，便泰然坐到柴堆上。

正當巫祝要點燃柴薪時，大雨驟然而降，連綿幾千里地，百姓一片歡騰，載歌載舞頌揚湯的大德，這便是《桑林》之樂的由來。

對樂痴迷的上古社會

《桑林》之樂傳到周朝時，仍然十分流行。莊子在描述庖丁解牛時，曾說庖丁的刀法、動作及節奏等，完全合乎《桑林》樂舞，將《桑林》之樂用在解牛上，真是將樂舞用活用神了。不光庖丁如此，那個時代好像人人都這樣。

《禮記．玉藻》說，古代君子珮玉於身。右邊玉珮碰撞發出的聲音，應和於五聲中的徵音與角音，左邊發出的鏗鏘聲是宮音與羽音，行止合度，左右兩邊的玉珮自然發出音樂之聲；快走時相應於《采薺》之樂，慢行時則符合《肆夏》之樂。

古代君子珮玉於身，玉珮碰撞發出的聲音應和於五聲，行止合度，玉珮自然發出音樂之聲。圖為2009年新唐人全球漢服回歸設計大獎賽走秀。（大紀元）

戰國晚期至西漢早期，龍鳳紋玉佩（未完工）。長20.6公分，寬9.6公分，厚0.6公分。（國立故宮博物院）

君子佩玉以束行止，返身時所走的路線要符合規，呈圓形；轉彎時的路線要符合矩，呈直角。前進時，要將身體略俯，像作揖一樣；退後時要微微仰身。這樣，才能使玉珮隨著人體姿態的變化而發出諧和的樂聲。

《玉藻》並指出，君子乘車的時候，聽到的是車上鑾和的鈴聲；步行的時候，盈耳的是身上玉珮奏鳴的鏗鏘聲，因此一切邪念就無從進入君子的心中了。

《周禮．大司樂》記載：天子慢走時要合乎《肆夏》的節奏，快走時要合乎《采薺》的節奏，乘車出行時也是這樣。向後轉、左右拐彎、下拜行禮等，都要合乎鐘鼓的節拍。看到這些記載，會讓現代人費解：這是一個對樂如何痴迷的社會啊！

周代的雅樂中有「六小舞」，包含《帗舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》、《人舞》。「六小舞」也是祭祀樂舞。（資料圖片）

但這就是我們高貴而又典雅的先祖們的真實生活寫照啊。周朝的貴族子弟從十三歲開始就要學習「六小舞」，十五歲要學「象舞」，二十歲要學習「六代舞」，這些舞不學會都無法踏入社會。

那個時期，上至天子，下到平民百姓，時時都沉浸在樂中，處處都離不了樂，整個社會和國家都形成了一個由樂所構成的奇妙氛圍，一個樂的世界。◇