古典音樂之光——洪大的基奠，完美的結合（上）

2015年10月10日下午，神韻交響樂團音樂會在紐約卡內基音樂廳演出。（攝影／戴兵）

神韻交響樂，奠基於五千年文明歷史，以中國音樂的旋律為主調，用西方交響樂的技法烘托展現。結合東方音樂的靈韻、深邃內涵與西方交響樂的宏偉壯麗，呈現給觀眾一場非凡的視聽盛宴。

文 _ 轉載自神韻藝術團官網

2015年10月10日下午，神韻交響樂團音樂會在紐約卡內基音樂廳演出。（攝影／戴兵）

在聆聽音樂時，也許您會覺得這一串音符宛如草原上萬馬奔騰，那一串音符又如彩雲間仙袂翩飛，這一段旋律餘韻悠長，那一段旋律又觸動了您的心弦，彷如記憶深處的場景。您的這些感覺沒有錯，這些樂曲之所以如此生動，不僅是因為它們曾是舞蹈的伴奏，也是因為它們的創作靈感來源於幾千年人類歷史的文化底蘊。

幾千年的歷史，人類擁有過怎樣豐富的智慧，這些智慧又是怎樣體現在神韻音樂之中的呢？現在讓我們以時間為線，回溯歷史，一探古典音樂中的文化精粹與其誕生與延續的過程。

中國音樂

被稱作神州的華夏大地上，神傳文明磅礡而多彩：從三皇五帝時的古樂，到先秦的鐘磬樂；從西周、春秋時的《詩經》《楚辭》到漢時的樂府；從隋唐的歌舞大曲、宋代的詞調音樂、元朝的戲曲雜劇到明清進一步繁榮的民歌、小曲、說唱以及地方聲腔的發展，京劇的產生。各個朝代的音樂形式大不相同，曲調豐富而古樸，底蘊各異而雋永。

製樂以法天地

五千年前，黃帝命令樂官伶倫到崑崙山中取竹管吹音，製成十二律，再以鳳凰的鳴叫作為基準校音，雄鳳聲為陽律，雌凰聲為陰呂，合稱律呂，是世上（傳說中）最早的標準音高體系，也是中國人俗稱的黃鐘大呂。黃帝定音律之後，製作了大型樂舞《咸池》、《雲門》，用以歌頌天地的德澤。

唐堯稱帝之後，對樂官夔說：「用音樂去教授我國的子弟，人的心志可以用詩表達，詩可以唱頌，用五聲、律呂、八音來與詩歌搭配，搭配有序，互相融合，人和神可以相通。」

『五聲』是指宮、商、角、徵、羽。古人認為，五聲對應宇宙中金、木、水、火、土五行，而五行對應人體中肺、肝、腎、心、脾五臟。自盤古開天的神話開始，中國古代哲學一直認為，人體和天體是相對應的，人的生老病死，就似四季的輪轉、宇宙的成衰。堯帝認為，人體中的陰陽兩氣，可以用律呂來調節，五臟可以用五音來調和，音的規律不能紊亂，就像人的身體各處各司其職，人的心態達到圓轉平和，人的機體也可以週而復始的循環，以達到像半神一樣的長壽。這與黃帝內經中的「天有五音，人有五臟－此人之與天地相應也」遙相呼應，是世上最早產生的音樂具備治療效用的理論。

明朝仇英的吹簫引鳳圖。（新紀元資料圖片）

唐堯禪位於虞舜，舜作雅樂，使「簫韶九成，鳳凰來儀」。那時的人們明白，天地運轉有其一定之規，這種玄機不以人的意志為轉移。人的智慧是能夠使自己了解並順應天意，在這樣的狀態下創作的音樂，可與天地萬物相溝通。因此「大樂與天地同和，大禮與天地同節」，「天地之風氣正，則十二律定矣」，這種神人相和的思想成為後來幾千年音樂創作的基石。

舜之後，禹至成湯，凡聖王均作樂以法天地、順天時、和萬民。至於周公旦，結合禮樂，進一步規範了人的行為準則。春秋時代，王權式微，強者爭霸，禮樂廢壞。孔子出世，再一次提倡禮樂的功用。

禮樂以興教化

明朝仇英的孔子學琴師襄圖。（新紀元資料圖片）

盡善盡美，是孔子標誌性的音樂理論。他在觀看舜帝流傳下的樂舞《韶樂》後，發出「三月不知肉味」的感嘆，又在比較了周武王製作的樂舞《大武》和《韶樂》後，作出這樣的評價：「大武很美，卻不夠善啊，而韶樂，真是盡善盡美！」

中國古人認為：「德音為樂，無德為聲」。「樂由心生」，心懷善良，奏出的音樂能夠感動人心。而善不僅體現在精神之中，善是現實世界安定與否的保證。舜帝的另一曲「南風」之樂，其詞流傳至今，曰：「南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。南風之時兮，可以阜吾民之財兮。」南風吹來了，舜帝十分高興，他為百姓的苦而苦，為百姓的樂而樂。「南風」後來被稱為治世之音。「聲音與政通」，君王心懷百姓，製作德音，是天下大治的根基，而相反，君王荒淫無道，靡靡之音就會出現，這是天下大亂的肇始。因此孔子將德音雅樂的教化視為至關重要。

此外，孔子還主張樂要「樂而不淫，哀而不傷」。奏樂時情感有度不過分，達到心態平和的境界為最佳，這與傳統儒家文化的「中和」相呼應，成為中國雅樂的基本韻味意涵。

盛世樂章

至大漢立國，重道尊儒，開闢大一統的盛世。自漢武帝開設樂府署掌管民間音樂起，漢魏以來的皇帝，常派遣官員到中原各地採集民謠，再配上音樂，成為樂府「歌詩」流傳後世。

漢宮春曉圖局部。（新紀元資料圖片）

來自民間的謳謠帶有各地不同的質樸民風，北方豪邁，如人們耳熟能詳的《木蘭辭》「萬里赴戎機，關山度若飛。將軍百戰死，壯士十年歸」；南方纖柔，如著名的《西洲曲》「卷簾天自高，海水搖空綠。南風知我意，吹夢到西洲」。

樂府配樂的種類也有相和歌、鼓吹樂、郊廟曲、雜曲的區分，其中相和歌，是以絲竹相和的管弦樂；鼓吹曲，是吸收北方民樂而形成的軍樂；郊廟曲是祭祀大典中使用的宮廷禮樂，這些樂曲的演奏，都採用樂器與歌舞相配合的形式。漢魏的音樂，帶著聖君的遺德、孔子的寄望、中原各地百姓的心聲，在民間和宮廷蓬勃發展著，等待著下一個盛世的到來。

大唐開國，唐太宗克定隋末禍亂，製《秦王破陣樂》，又名七德舞，七德為禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財，宣揚撥亂反正的不世功業，奠定了大唐宮廷樂舞的雄偉基調。在製定新樂時，太宗不避前朝舊曲《玉樹後庭花》，認為樂聲哀樂皆由人心，在一個太平盛世，只要演奏者聆聽者心中歡悅，悲傷的曲調也會變得快樂。太宗延續隋制，定十部樂，其中多部採用西域音樂，反應了大唐「萬國來朝」的時代特點。從西域傳入的樂器也極大地豐富了中原的音樂，琵琶、箜篌成為唐代大曲不可或缺的樂器，而後來的唐玄宗，更是演奏胡人樂器——羯鼓的高手。

唐玄宗精通音樂，史載曾有300人作絲竹之戲，「聲有誤者」，他必「覺而正之」。開元盛世時，音樂的地位被推上了巔峰。與儒家重雅樂不同，唐玄宗酷愛燕樂，他成立皇家音樂機構「教坊」和「梨園」，閒暇無事時，就親自教導梨園子弟。皇帝的嗜好影響了全國，使得當時「家家盡唱昇平曲」。絲竹管絃之聲，遍布街巷；詩人的名作，甫一出爐即被譜入歌章，彷如一幅桃源盛世的景象。唐宮燕樂中的大曲，是一種融合器樂、聲樂、舞蹈於一體的大型樂舞，他充分體現了唐代音樂的藝術成就，著名的《霓裳羽衣曲》就是其中之一。

宋代以後，宋詞、元曲及各類說唱藝術廣泛流傳、深入民間。「凡有井水處，必能歌柳詞」，是指婉約派詞人柳永的詞，在當時流傳至街頭巷尾，童叟皆能唱詠。受到詩歌內涵、音韻的影響，與文學相結合的民間曲調的韻味變得愈加細膩、千變萬化、曲折宛轉，直接傾訴著人的心聲。◇