“天人合一”一直被认为是理想的生活哲学，但是从古代书籍中，我们不断可以发现“天人合一”不是什么高深的哲学理论，而是古人奉为圭臬的生活实践。

很多的古代圣贤被人称作哲学家，例如老子、孔子……那么“哲学”、“哲学家”到底是甚么呢？

“天人合一”被现代人称之为哲学的理论，也让人有点迷惑。

看一看哲学的定义，最早时，哲学这个词是以philosophy的形式出现，philo就是“爱”，sophie就是“智”，所以哲学又被称之为“爱智之学”。这里的“智”不是智慧的意思，而是知识的意思，所以“哲学”这个词，也就是说“爱那个知识”的意思。

顺阴阳物性生活能尽终百岁　　

哲学就这样子，连个定义都不明确；那哲学理论就更不知该怎样定义了。实际上，很多的哲学理论都必定具有实践基础。“天人合一”的所谓理论就绝不是甚么理论的东西，只要读一读《黄帝内经．上古天真论》原文即可知道。

黄帝图。（维基）

黄帝和被称为“天师”的岐伯对话中有：上古时代的，“其知道者”，亦即通晓“道”而又能修“道”的人，会像这样“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”的生活着。

黄帝和岐伯的对话中又有：现代的人不照着那样的生活方式，却是“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也”。拿喝酒当作一般饮料，说妄语当作家常，饮酒后入房行乐，欲望多，而致使精气神耗散，就只为了一时的快乐，起居没有任何节制，所以只能活到天年的一半，就已经见到衰老之像了。

法于阴阳，和于术数

阴阳、术数都是天理，起居、饮食、劳动，都和这个天理相关；它不是甚么理论，而是一种实践。所以说过去的修道者，会在饮食起居等各个范围，都依着“法于阴阳，和于术数”的理去做、去实践。

天有阴阳、人也有阴阳，天有五行、人有五脏，天有十二月、人有十二经络，天有一年三百六十天、人身也有三百六十穴。人和天都是相通的，人必须和天地的那个理和谐相映，如果不照着天的那个一定的理做，就是我行我素的喝酒、说谎、行乐等，不同的生活方式就让人的身体变化很不同。于是，有人可以活到“尽终其天年，度百岁乃去”，有人只能“半百而衰”。这种天人合一的道理，只要是实践就可能达到的，为何称其为形而上的、 知识的或伦理的理论、知识或学问？

根据天地运行的道理生活，人就不容易生病。例如对于季节的阴阳变化，能像《内经》中所云：“虚邪贼风，避之有时”，对于心情的调适，能像《内经》中的“恬淡虚无”以至于“真气从之，精神内守”，哪会得病呢？这些都不是甚么理论，而是只要照着做，就能达到的。恬淡虚无，不过就是欲望、执着少些，舍去名、利、情的执着、欲望而已。再加上随时内省，让精神统一，真气不会散去，那这个人容易得病吗？

按天理做就对了，完全没有吃药治病、吃药调身的道理。

您看，《内经素问．汤液醪醴论》云：“自古圣人之作汤液醪醴者，以为备耳！……中古之世，道德稍衰，邪气时至，服之万全。……当今之世，必齐毒药攻其中，镵石针艾治其外也。”

其中的意思是，很久远以前的“上古”，圣人制作了药汤、药酒等保养药方，只是准备了而不必吃，可稍后的“中古”，人因为道德方面稍微衰退，邪气就可能会入侵，可那时因为只是道德稍微衰退，只要吃了些药汤、药酒，病情立刻好。可至今（黄帝时代）的人们，就必须使用大剂量的、内服的、有毒性的药汤药酒攻治其内，而外边还得针灸砭石的处理。

遵守道德操守免用药汤

这里边，可以学习到的教训就是：按天理，保持好的道德操守，没有必要吃药汤、吃药酒治病的事；如果没有守好那个道德的、操守的底线，于是心情可能会受到影响，而抗病能力就发生一些问题，以至于开始有了吃药汤、药酒的需求，吃了它们才能好病；但是更差的、更不堪的，到了难以用药汤、药酒治病时，就需要使用更毒的内服药物（毒药攻其中）、需要使用更激烈的外科（镵石针艾治其外）手段调治了。

再举个《抱朴子．内篇》用药的例子，有人问“坚齿之道”，抱朴子说：“能养以华池，浸以醴液，清晨建齿三百过者，永不摇动。”，以上仅是保养之道。

像这样的用药治病法，可见得最好的、上乘的“治病”方法，不是等到生病了才治，而是在没病之时能保养得好些，中医所谓的“上工治未病”；以上坚齿之道即是。

但是，保养还有上下高低之分，用药汤、药酒保养固然是好，但总是已经得病了，《内经》云是“道德稍衰”，所以“邪气时至”，如果能学习上古时的“其知道者”，能“法于阴阳、和于术数”那样天人合一的生活态度，就连“汤液醪醴”也可以免于服用，这不就是最好吗？◇