書架上有兩本書，是俄亥俄州辛辛納提市的基督教牧師羅奈爾得．維蘭德（Ronald Weinland）寫的。他在二零零四年出了第一本，叫《預言中的世界末日》；二零零七年他又出了續集，叫《二零零八年：神的最後目擊》。維蘭德在書中直言不諱的說，聖經中預言的世界末日已經來臨，上億的人們將在償還業債中死去，二零零八年也標誌著歷時三年半的末日最後時刻的來臨。有意思的是，基督教人士的這個說法和馬雅人二零一二年的宇宙更新居然隱隱相合。

末日者，人類或人類文明終結之謂。對史前文明來說，今天人類文明的存在本身，就意味著那個文明早已結束；從那個文明的角度看，其末日不僅已經到來過，它已經實現、過去了。因而，下一個末日的來臨，就只是個時間的問題。既然走不出生死輪迴的人都有末日，談末日也就沒什麼好忌諱的。其實在天文學家看來，世界末日是肯定的。當太陽的熱核燃料燒完、太陽死亡了，變成紅巨星、白矮星、或黑洞時，太陽系內的地球也就玩完了，我們所理解的人類就沒法存在了。

隨著末日思維的濫觴，人們難免有末日心態、末日心結、末日情結等心理學上的說法，這也與人們所在國家的不同而各異。當然了，隨之而來的，也有很多商業上的機會。

比方說保險業，其實就是做末日生意的。人壽保險雖名字好聽，它實際上就是一個個體生命的末日到來時對未亡人的補償。如果沒有這個人的末日，就不需要買壽險；而買了壽險，就是在預先準備著被保人末日的來臨。有趣的是，保險公司得以生存，就是可以有個人的末日，但不能有世界的末日。因為真的世界末日、大規模的災難來襲時，保險公司是賠不起的，只能破產了事。精算師們每天在做的，就是計算著如何能得到足夠的保費收入、而又不必把它們作為理賠金全部付出去。

中美兩國人的末日情懷，大不相同。有人坦然有人愁、有人迴避有人憂。情懷的差別帶來人生信條、理念、和行為方式的差別，也頗有意思。

維蘭德這類的提醒在美國比比皆是，美國人的末日心態也被薰陶已久。去教堂的人讀啟示錄時，每星期都接受末日的洗禮。也許是聽多了、久了，相信的恆信，不信的不信，飽和轟炸後都變麻木了。比方從居民儲蓄率看，美國人只有1%上下，對未來幾乎沒有擔心和恐懼，日子過得瀟灑的很。

葛培理（Billy Graham）是許多華人、尤其是華人基督徒都熟悉的人物。半個世紀前，在葛培理剛出道的時候，《時代》周刊曾經派人去瞭解過他。葛培理後來說，這個記者是想把我從（基督教）中拉出來，看我是不是真的信、是否誠實。結果這個記者發現葛培理既真的信神、也很誠實，結果《時代》周刊一九五四年就把葛培理當成封面人物，說他是除了教皇之外，全世界最著名、最為人稱道的基督教領袖。

今年八月一期的《時代》周刊葛培理又上了封面，因為人們發現，他居然影響了半個世紀以來的十一位美國總統。

葛培理為美國總統佈道，從杜魯門開始。這位沒有教堂的佈道人，通常在體育場內為成千上萬的人講道，讓做市場行銷的人們看得眼熱。他為艾森豪維爾佈道時，總統問怎樣才能知道自己是否能上天堂；甘迺迪跟他探討的，是人類世界會怎樣結束。這可不是抽象的談論，多虧了核武器的發明，人類的總統們第一次有可能把世界帶入末日。

最有趣的，是甘迺迪被刺後繼任的詹森，因為經歷了死亡的陰影，他非常的怕死，總是與葛培理探討這件事。相比之下，中共領導人是真夠可憐的，幹了壞事的，想談談死亡的話題呢，圈子裡恐怕都沒一個知心的、可以談的朋友。◇