中華文化曾是所謂的「禮樂之邦」，「禮樂文化」曾在中華文明的發展史上，創造出令人刮目相看的成果。在今日看來，雖然受到現代工商業科技文明的影響，使得古典的「禮樂文化」受到商業世俗文化的挑戰，已逐漸失去古典純樸的「禮樂文化」的精神。不過，我們在回顧古典的「禮樂文化」時，還是可以找到一些對我們現代文化，具有啟示價值的意義！

古典「禮樂文化」的形成背景，是以天地自然的和諧代表「樂」的精神，天地自然的秩序，則代表「禮」的精神。「和諧」（樂的精神），所以萬物都能化生。「有序」（禮的精神），所以萬物能各具特性。由此可以看出「樂」是形成於「天」的陽剛之氣。而「禮」則是由「地」的陰柔之性所形成。

我們如果從人類的歷史文明的發展來說，人類的文明是從「原始社會」發展到「農業社會」再到今天的「科技商業社會」。所以說一開始的發展，不可能就是所謂「禮樂」並重，或禮重於樂；而是先有簡單而自然的「樂」之形成，然後隨著歷史以及社會愈來愈複雜的發展，才逐漸進入於「禮樂」並重的時代。

歷代英明的國家領導人，都相互沿襲以禮樂的精神內涵來治理國家，只不過「禮」的文質損益依據時代的不同，而有所改變；「樂」的名稱也隨同功業的不同，而訂立不同的名稱。

我們現代的商業科技文明，由於太重視商業的利益，以及科學技術的不斷開發，也使人類流傳幾千年的「禮樂精神文化」，受到割裂的危機……對這種「文化危機」的反思早在十九世紀的工業革命，以及現代實證科學成為社會發展主流時，就有不少哲學家、文學家或藝術家，對此危機提出反思了！

俄國大文豪托爾斯泰，在名著《藝術論》中指出，十九世紀以來由於歐洲社會的道德墮落，使「藝術」本身也頹廢下來，這也就造成「禮教」和「樂教」的逐漸退廢下來。由於「藝術的文化活動」，缺乏它應有的，並且深刻的宗教、道德的精神內涵，只成為少數上層社會的玩賞；徒有裝飾，缺乏深刻的文化精神內涵；失去了「真」和「善」，於是變成「幻想」和「推理」。

古典中國的讀書人認為「文以載道」，我們現在也可以提倡「藝以載道」！前北京大學的校長蔡元培先生，也曾提倡「美育教育」。換句話說；就是希望「藝術的文化活動」的學習與欣賞，能使人們達到「教化」的功能。所謂「教」就是人格上的「教導」，而「化」就是指精神上的「感化」。

這也正是中華古典「禮樂文化」所要達到的教化功能，不也是給我們現代文化教育的重要啟示！X