中华文化曾是所谓的“礼乐之邦”，“礼乐文化”曾在中华文明的发展史上，创造出令人刮目相看的成果。在今日看来，虽然受到现代工商业科技文明的影响，使得古典的“礼乐文化”受到商业世俗文化的挑战，已逐渐失去古典纯朴的“礼乐文化”的精神。不过，我们在回顾古典的“礼乐文化”时，还是可以找到一些对我们现代文化，具有启示价值的意义！

古典“礼乐文化”的形成背景，是以天地自然的和谐代表“乐”的精神，天地自然的秩序，则代表“礼”的精神。“和谐”（乐的精神），所以万物都能化生。“有序”（礼的精神），所以万物能各具特性。由此可以看出“乐”是形成于“天”的阳刚之气。而“礼”则是由“地”的阴柔之性所形成。

我们如果从人类的历史文明的发展来说，人类的文明是从“原始社会”发展到“农业社会”再到今天的“科技商业社会”。所以说一开始的发展，不可能就是所谓“礼乐”并重，或礼重于乐；而是先有简单而自然的“乐”之形成，然后随着历史以及社会愈来愈复杂的发展，才逐渐进入于“礼乐”并重的时代。

历代英明的国家领导人，都相互沿袭以礼乐的精神内涵来治理国家，只不过“礼”的文质损益依据时代的不同，而有所改变；“乐”的名称也随同功业的不同，而订立不同的名称。

我们现代的商业科技文明，由于太重视商业的利益，以及科学技术的不断开发，也使人类流传几千年的“礼乐精神文化”，受到割裂的危机……对这种“文化危机”的反思早在十九世纪的工业革命，以及现代实证科学成为社会发展主流时，就有不少哲学家、文学家或艺术家，对此危机提出反思了！

俄国大文豪托尔斯泰，在名著《艺术论》中指出，十九世纪以来由于欧洲社会的道德堕落，使“艺术”本身也颓废下来，这也就造成“礼教”和“乐教”的逐渐退废下来。由于“艺术的文化活动”，缺乏它应有的，并且深刻的宗教、道德的精神内涵，只成为少数上层社会的玩赏；徒有装饰，缺乏深刻的文化精神内涵；失去了“真”和“善”，于是变成“幻想”和“推理”。

古典中国的读书人认为“文以载道”，我们现在也可以提倡“艺以载道”！前北京大学的校长蔡元培先生，也曾提倡“美育教育”。换句话说；就是希望“艺术的文化活动”的学习与欣赏，能使人们达到“教化”的功能。所谓“教”就是人格上的“教导”，而“化”就是指精神上的“感化”。

这也正是中华古典“礼乐文化”所要达到的教化功能，不也是给我们现代文化教育的重要启示！X